1、一個人，長久的恨一件東西，即使那東西確實是惡的，也會改變自己。

2、心中藏于中，而人所不見；跡者示于外，而天下共瞻。

3、本地流行整體論，整體決定部分，“本質”決定各種“非本質”的東西。

4、多數時候，人并不是按照事實改變自己的看法，而是相反，按照看法改變事實。

5、“隨便說說”的閥門一旦被關，真正的惡意反而要在心里醞釀。

6、不要對一切異己都是批評，而要將這種批評的權利保留起來，以圖和睦。

7、道德的意義，不在于“滅人欲”，而在于克制一部分欲望，使個人行為與社會相平衡。

8、人的一般立場，或容易被知識改變，最核心的那部分，卻很難觸動。價值觀越到核心，越不被事實撼動。

9、個人的自由，必得向社會中尋，正如社會的成功，必得著落到個人身上。自由來自于缺乏壓倒性的權力集中。

10、好像大家都來做忠臣節士，便有萬年不倒的王朝了。見王朝而不見國，見國而不見民，見民而不見人，此其所以翻遍墳典，拍破腦袋，也想不出出路者也。

11、史上名氣最大的，不是大兇大惡之人，就是大仁大善之人，說明社會出了毛病，不是縱人為惡，就是逼人去做常人所難之事。如馮道者，一平常人耳，以其平常混世界，也以其平常挨人罵。

12、自居為弱者的人，墮落最快。起初只是忿激不平，下一步就允許自己做各樣的壞事，因為他覺得，反正自己是受了委屈的一方，做什么都有情可原。他自己縱容自己，便以為別人也同情他，而不知外界的輿論，和他那個小天地中的并不一樣。

13、歷史上所有事件中，都有這些人的身影，作用絲毫不比大人物小。我們姑且認為，他們事跡之不傳，是因無人做傳吧。那好，如今教育普及，網絡發達，人人皆可為作者，唯盼自今以后，無數為王前驅的好漢，把自己的事跡說將開來，令四鄰皆知，天下皆知，庶可免于不得不做無名英雄！

14、一種制度惡化，總要激發出人性的惡來，是前者借后者洗清自己，還是后者埋葬前者，抑或兩者互濟，涉及到太多的因素，誰也沒辦法預先分析吧。有道德感的人，面對明末的痛史，往往為難，便是想象自己為當時的人，而上知三千年，下知三百年，怕也想不出什么辦法來。

15、心有所恥，行不能從。義利之辯，一直被人為地尖銳化，似不如此不能顯出儒者以及他們的命題的重要。而又有多少人只顧搬起石頭砸人痛快，全不管自己下面的腳。所恥的事那么多，又怎么遵從呢？后儒起而倡言行合一，又怎么可能完全做到呢？難不在行，難在言。

16、我們和古人相反。我們崇拜時間，堅信不論人類生活的哪一方面，都是越往后越好，而且會自動地變好。近代比古代好，當代比近代好，我們今天不管怎么胡鬧，也只能產生好的結果，因為未來天然地就比現在好。我們有能力主動地改變生活，也從不吝惜這種能力，因為我們相信，改變就是好。

17、老子是出色的智者，但他當不能料到，后世竟以他的主張，為不求上進的借口。他的智慧，后人沒有用來啟迪自己的心智，反倒用來辯護自己的懶惰。一本《老子》書，不過幾千言，文字也漂亮，但你并不用看，因為你已經看過了，——老子的，早已滲入你我心中。何況，老子本人，是不會提倡讀書的。

18、我少時也喜慕非常之舉，直到長大，讀過些歷史和大人物的傳記，才躊躇起來，——人可以將最美好的東西獻于社會，卻將最黑暗的一面留給自己的家人和密友。有的人留給我們的文明史偉大的財產，卻讓他身邊的人萬分痛苦。如何評價這樣一些人？也許只好讓土歸于土，水歸于水，該感激的感激，該斥責的斥責。

19、最糟糕的情況，還屬明末。那種國家權力，經歷了一千多年，已把社會浸透了，改造了；當它墮落時，整個社會也一同墮落，它腐爛時，從天南到地北，社會生活的每個地方，一齊發出臭氣來。那時的合格暴民，不僅反貪官，反皇帝，也反社會。在他們眼中，可恨的很多，可尊敬的幾乎沒有，不亂殺亂搶，還指望他們做什么呢？

20、暴民自然是很壞的。但暴民從何而來？專制像籠子，關進去的是良民，放出來的是野獸。有責任心的計劃者會想，我們在籠子里完成教化吧，那固然好，但如果這時野獸把籠子咬壞，這有責任心的計劃者，要不要幫助把籠子修好呢？瞧，用心高遠，有時也會令人小則尷尬，大則忘記本意，做出奇怪的事。

21、使莎士比亞的表達成為永恒的，是他的洞察力。孔子也是如此。使言詞如此有力的，不是修辭技巧，而是他看到了，而且明白了。如果每個現象都有一個把手的話，他們這樣的人，就像出于本能，一伸手就把它提將起來，而我們凡人，苦惱終日，也找不到那個把手。非凡的智力以如此親切的方式流露出來，配以廣博的胸懷——對人類境遇的廣泛同情——我們怎么能不贊美他們呢？

22、世界上最愚昧的事，是允許自己處在愚昧中。假如我們同意，對廣袤世界最少經驗的古人，擁有最好的解釋，那么，我們也就同意了，理性的目的是迷信，知識的目的是混沌，不可積累的高于積累的，無可驗證的優于可驗證的，而且，我們還同意了，文明的方向從一開始就前后顛倒，是從終點駛向起點，其意義至多是保持人類的壽命，使其有時間達到古人已達到的境界——愚昧。